Live-Konzert-Mitschnitt vom 12.09.2020 aus der Elisabethkirche Berlin
Die stille Betrachtung der Erde, deren Rotation in Bildern des europäischen Satellitensystems Copernicus live zu sehen ist und zeitgleich erklingende Kompositionen der Renaissance, die ihre je eigenen Geschichten über unseren Planeten erzählen, entwickeln im Konzert eine ganz eigenen Dynamik. So öffnen sich Gehör und Augen für das Zusammenwirken der ebenso grundlegenden wie zunehmend bedrohten Natur und der auf ihr basierenden kulturellen Entwicklung, die das Spezifische des auf der Erde lebenden Menschen darstellt. Nicht erst seit kurzem ist also klar, dass es die ERDE, unseren Planeten, zu schützen gilt, um ihn für kommende Generationen zu bewahren.
Großformatig in die Kuppel der Apsis der St. Elisabeth-Kirche projiziert, sind Bilder der Erde zu sehen. Dabei werden die Bilder von Copernicus zum ersten Mal mit Musik und im künstlerischen Kontext präsentiert.
Es erklingen Kompositionen von Heinrich Schütz („Domini est terra“), Giovanni Gabrieli, Claudio Monteverdi und anderen.
Die Capella de la Torre musiziert zusammen mit Mitgliedern des RIAS Kammerchores unter der Leitung von Katharina Bäuml.
Das Konzert ist Teil der Reihe FOCUSSING HUMANITY und wird gefördert durch die Stiftung Deutsche Klassenlotterie Berlin.
Persönliches – Konzerte unter neuen Regeln
Die Erschaffung der Welt wird nicht nur in der Schöpfungsgeschichte des Buches Genesis berichtet, sondern auch viele andere liturgische Texte – Psalmen, Hymnen, Antiphonen – beziehen sich darauf. Wenn „omnis terra“, also der gesamte Erdkreis, zum Jubel aufgefordert wird, ist dies eine geradezu weltumspannende Botschaft.
„Jubilate Deo omnis terra“ – Der ganze Erdkreis soll Gott loben. Um diese Botschaft musikalisch zu verdeutlichen, setzt Giovanni Gabrieli auf das gute alte Prinzip des Ohrwurms. Gleich fünfmal ist dieser Vers in seiner gleichnamigen Motette von der machtvolle Besetzung aller beteiligten Sänger und Instrumentalisten zu hören.
Als Ort der Uraufführung stand Gabrieli um 1600 ein gewaltiger Raum zur Verfügung: die von goldenen Mosaiken geschmückte Basilika San Marco in Venedig. Für die damaligen Besucher muss sich ein enormer Klangeindruck ergeben haben, da die Musiker von verschiedenen Emporen gesungen und gespielt haben, die aus dem Kirchenraum aufgrund hoher Brüstungen nicht einsehbar waren.
Die Musik kam in einer einmaligen, nicht medial wiederholbaren Aufführung unsichtbar „von oben“ auf die Menschen herab. Kann man diesen gewaltigen Eindruck heute eigentlich noch nachempfinden?
Die Basilika San Marco in Venedig zählt zu den bedeutendsten Sakralbauten Europas. Errichtet im 11. Jahrhundert über den Gebeinen des Hl. Markus, unterstand die Kirche viele Jahrhunderte lang direkt der Herrschaft des Dogen und diente ihm als Ort der sakralen Repräsentation. Aber auch als Herkunftsort vieler musikalischer Werke spielt San Marco in Venedig eine große Rolle. Der reich ausgestattene Innenraum inspirierte Kapellmeister und Organisten des 15. bis 17. Jahrhunderts zu großartigen Kompositionen, wobei sie den sakralen Raum gewissermaßen als Bühne begriffen. Sängerchöre und Instrumentalensembles wurden bei den Aufführungen auf verschiedenen Emporen der Basilika postiert, für die Zuhörer muss sich dadurch ein enormer Raumeindruck ergeben haben.
Von 1585 bis zu seinem Tode 1612 war Giovanni Gabrieli als Organist an San Marco tätig. Seine musikalische Prägung hatte er zuvor von seinem Onkel Andrea Gabrieli sowie durch einen mehrjährigen Aufenthalt bei Orlando di Lasso am Münchner Hof erhalten. Wie bereits sein Onkel veröffentlichte auch Giovanni Gabrieli eine Vielzahl von kirchenmusikalischen Werken, die den speziellen aufführungspraktischen Gegebenheiten der Basilika angepasst waren.
Das Hauptwerk Gabrielis, in dem sich seine Auffassung von moderner Kirchenmusik manifestiert, ist die Sammlung „Sacrae Symphoniae“, deren zwei Bände 1597 bzw. posthum 1615 in Venedig erschienen. Neben zahlreichen mehrchörigen Motetten finden sich in den opulenten Ausgaben auch etliche rein instrumentale Werke, die der Komponist meist mit Sonata oder Canzona überschrieben hat.
Im zweiten Band der „Sacrae Symphoniae“ findet sich Gabrielis Motette „Jubilate Deo omnis terra“. Im Text wird der gesamte Erdkreis („omnis terra“) zum Lob Gottes aufgefordert. Zur Verdeutlichung dieser Botschaft wählt Gabrieli eine zehnstimmige Besetzung mit Vokal- und Instrumentalstimmen. Diese große Stimmenzahl teilt er nicht in zwei blockhaft sich gegenüberstehende Chöre ein, sondern kombiniert sie ständig neu in abwechslungsreicher Weise. Um den Eindruck des unaufhörlichen Gotteslobes bei den Hörern „festzusetzen“, wendet Gabrieli in der Motette das Ritornell-Prinzip an: Insgesamt fünfmal wiederholt sich der jubelnde Ruf „Jubilate Deo omnis terra“ im gewaltigen Tutti aller Mitwirkenden. Hier lohnt auch ein Blick aufs Detail, denn Gabrieli unterscheidet mit einem einfachen metrischen Mittel zwischen Gott und Mensch: Der Abschnitt „Jubilate Deo“ („Lobet Gott“) wird im Dreiertakt dargeboten (drei steht für Dreifaltigkeit, Perfektion, Göttlichkeit), der nachfolgende Abschnitt „omnis terra“ („alle Welt“) dagegen im geraden Vierertakt (vier als Symbol für das Irdische).
Noten:
https://ks.imslp.net/files/imglnks/usimg/6/6f/IMSLP135841-WIMA.842a-Jubilate-Deo_Partitur.pdf
Jubilate Deo omnis terra,
Quia sic benedicetur homo,
Qui timet dominum.
Deus Israel conjungat vos
Et sit ipse vobiscum,
Mittat vobis auxilium de sancto
Et de Sion tueatur vos.
Benedicat vobis dominus ex Sion,
Qui fecit coelum et terram.
Servite domino in laetitia!
Frohlockt Gott alle Welt,
Den so wird der Mensch gesegnet werden,
Der den Herrn fürchtet.
Der Gott Israels verbinde euch
Und sei selbst mit euch,
Er sende euch Hilfe aus dem Heiligtum
Und von Sion aus beschütze er euch.
Es segne euch der Herr von Sion,
Der Himmel und Erde erschaffen hat.
Dienet dem Herrn in Freuden!
Noten:
https://ks.imslp.net/files/imglnks/usimg/6/6f/IMSLP135841-WIMA.842a-Jubilate-Deo_Partitur.pdf
„Malaga“ kennt jeder – von der Eissorte her. Mindestens genauso genussvoll war jedoch die Kirchenmusik in der Kathedrale der namensgebenden Stadt Málaga in Andalusien. Anfang des 17. Jahrhunderts wirkte dort der gebürtige Portugiese Estêvão de Brito als Kapellmeister.
Heute kennt man ihn kaum, zu Lebzeiten war er aber sehr populär und wurde sogar gebeten, in das Amt des Königlichen Kapellmeisters nach Madrid zu wechseln – was er allerdings abgeschlagen hat. Britos geistliche Werke zeichnen sich durch eine schlichte, aber sehr raffinierte Satzweise aus, wie im Hymnus „Lucis creator optime“ gut zu hören ist.
Zu den ältesten Gesängen der christlichen Liturgie zählen die Hymnen, also strophische Dichtungen, die einen inhaltlichen Bezug zum Verlauf des Kirchenjahres aufweisen. Der für die sonntägliche Vesper vorgesehene Hymnus „Lucis creator optime“ wird sogar keinem Geringeren als Papst Gregor dem Großen zugeschrieben, der im späten 6. Jahrhundert amtiert hat. Gott wird in fünf Versen als Schöpfer gepriesen, der die „Erschaffung der Welt mit den Anfängen des neuen Lichtes“ vollzogen hat.
Eine schlichte, aber zugleich sehr eindrucksvolle Vertonung dieses Hymnus’ stammt von dem gebürtigen Portugiesen Estêvão de Brito. Ende des 16. Jahrhunderts fand er eine erste Anstellung als Kapellmeister in der spanischen Stadt Badajoz – gelegen unmittelbar an der Grenze zwischen Portugal und Spanien. Parallel zur musikalischen verfolgte er auch eine klerikale Laufbahn und wurde 1608 zum Priester geweiht. Weitere fünf Jahre später wechselte er in das Amt des Kapellmeisters an der Kathedrale von Málaga, wobei er sich in einem Wettbewerb gegen vier Bewerber durchsetzte. Die hohe Anerkennung Britos in ganz Spanien zeigt sich auch darin, dass er 1618 das Angebot erhielt, als Kapellmeister am königlichen Hofes in Madrid tätig zu werden. Brito blieb aber in Málaga und komponierte überwiegend geistliche Werke, von denen leider nur ein gewisser Teil erhalten geblieben ist. Viele seiner mutmaßlichen geistlichen Villancicos sollen 1755 beim Erdbeben in Lissabon zerstört worden sein.
Noten:
http://www2.cpdl.org/wiki/images/f/f1/Brito%2C_Est%C3%AAv%C3%A3o_de_-_Lucis_Creator_Optime.pdf
Lucis creator optime
Lucem dierum proferens,
Primordiis lucis novae
Mundi parans originem,
Qui mane junctum vesperi
Diem vocari praecipis,
Illabitur taetrum chaos,
Audi preces cum fletibus,
Ne mens gravata crimine
Vitae sit exsul munere,
Dum nil perenne cogitat
Seseque culpis illigat.
Caeleste pulset ostium,
Vitale tollat praemium,
Vitemus omne noxium,
Purgemus omne pessimum.
Praesta pater piissime
Patrique compar unice
Cum spiritu paraclito
Regnans per omne saeculum. Amen.
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Des Lichtes bester Schöpfer,
Der du das Tageslicht hervorbringst,
Der mit dem Beginn des neuen Lichtes
Die Erschaffung der Welt vorbereitest,
Der du den Morgen mit dem Abend zusammen
„Tag“ zu nennen befiehlst,
Schmutzige Verwirrung überfällt uns,
Erhöre unser Flehen mit Tränen,
Damit nicht die durch Vergehen belastete Seele
Ohne das Geschenk des Lebens sei,
Solange sie nicht Ewiges bedenkt
Und sich in Schuld verstrickt.
Sie klopfe an die Himmelstür,
Nehme den lebensspendenden Lohn entgegen,
Wir wollen alle Schuld vermeiden,
Alles Üble von uns tun.
Gewähre dies, mildester Vater
Und du, Eingeborener, dem Vater gleich,
Mit dem hilfespendenden Geist
Herrschend in alle Ewigkeit. Amen.
Noten:
http://www2.cpdl.org/wiki/images/f/f1/Brito%2C_Est%C3%AAv%C3%A3o_de_-_Lucis_Creator_Optime.pdf
Was befindet sich in den Tiefen der Erde? Reichtum, Schätze, Leben, aber auch Unerforschtes, Gefahren, Risiken. Wie weit darf die Ausnutzung der Erde betrieben werden? Wer schützt die Erde?
Als „gentleman and servant to her most excellent Majestie“ bezeichnete sich Anthony Holborne selbst in seinen Veröffentlichungen. Welchen genauen Dienst er im Umkreis von Königin Elisabeth I. jedoch erfüllte, ist nicht bekannt. In jedem Falle hatte Holborne einen großen Sinn für die instrumentale Kammermusik und schrieb viele mehrstimmige Tanzsätze für Streich- und Blasinstrumente. Als „Lullaby“ bezeichnete er eine wiegende Galliarde.
Das elisabethanische Zeitalter war in den letzten Jahrzehnten des 16. Jahrhunderts unheimlich reich an künstlerischen Impulsen und herausragenden Musikern. Viele davon waren unmittelbar mit dem königlichen Hof verbunden. Ganz sicher war dies auch der Fall bei Anthony Holborne, allerdings sind uns heute nur spärliche Informationen zu seiner Biographie überliefert. Demnach stand Holborne etwa ab Mitte der 1580er Jahre in engeren Kontakt mit dem Londoner Königshof und wurde dort Mitarbeiter im diplomatischen Dienst. Gleichzeitig widmete sich Holborne aber auch intensiv der Musik und veröffentlichte eine Reihe von Kompositionen für unterschiedliche Solo- und Ensemblebesetzungen. Holbornes Kompositionen erfreuten sich so großer Popularität, dass sie auch nach seinem Tod in zahlreichen Publikationen, sowohl in England als auch in Kontinentaleuropa, wiederaufgelegt wurden.
Als größte Einzelveröffentlichung brachte Holborne 1599 einen Druck unter dem Titel „Pavans, Galliards, Almains und other short Airs“ für meist fünfstimmige Instrumentalbesetzung auf den Markt. Der Band umfasst insgesamt 65 Kompositionen, die von ihrer Grundstruktur meist auf übliche Tanzmodelle zurückgehen. Darüber hinaus gibt Holborne vielen Sätzen jedoch programmatische Titel, was sie in die Nähe von Charakterstücken rückt.
Der Titel „Lullaby“ folgt im raschen Dreiertakt dem Muster einer Galliarde, besitzt aber durchaus auch einen wiegenden Klangcharakter.
Noten:
https://ks.imslp.net/files/imglnks/usimg/4/41/IMSLP571966-PMLP240989-Full_Score.pdf
(instrumental)
Dieser Mann war wirklich fleißig: Melchior Franck komponierte rund 1.500 Vokal- und Instrumentalwerke und gilt somit als einer der produktivsten deutschen Komponisten des beginnenden 17. Jahrhunderts. Als langjähriger Kapellmeister am Hofe des Herzogs von Sachsen-Coburg waren Franck ideale Schaffensbedingungen beschieden, er veröffentlichte zahlreiche Sammlungen, vor allem mit Vokalmusik. Das vierstimmige Lied „Das Bergwerk wolln wir preisen“ erschien 1602 in dem Druck „Musikalische Bergreihen“ und preist den im tiefen Gestein verborgenen Reichtum.
Einen solch produktiven Komponisten wie Melchior Franck würde man in der Barockzeit vermutlich in eine Metropole wie Venedig, Paris oder Wien verorten. Aber nein, Melchior Franck, gebürtig in Zittau, absolvierte seine musikalische Laufbahn im kleinen Ort Coburg. Das klingt zunächst recht provinziell, allerdings sollte man sich da nicht täuschen, denn oftmals waren es Regenten in kleineren Territorien, die sich gerade über die Kunst und Kultur identifiziert haben. So war es auch in Coburg, nachdem diese Residenz im 16. Jahrhundert den Ernestinern als Herzogtum zugeteilt worden war. Das Herrschaftsgebiet war relativ klein und umfasste vor allem Orte und kleine Städte, die heute in Südthüringen liegen. Mit Johann Casimir kam hier ein Herzog an die Regierung, der sich zum Ziel gesetzt hatte, dieses kleine Herzogtum gehörig aufzupolieren. Das Schloss wurde ausgebaut, die Stadt Coburg umgestaltet und – nicht zuletzt eine angemessene Hofkapelle etabliert. Ein so umtriebiger Musiker wie Melchior Franck kam dem ehrgeizigen Herzog da gerade recht: Der Komponist lieferte, der Herzog zahlte. Auf diese Weise konnte Franck nach Herzenslust komponieren und seine Werke auch sogleich veröffentlichen. Insgesamt 40 Motettendrucke sowie 13 weitere Drucke mit weltlichen Werken hat er in Coburg publizieren können.
In der Reihe dieser Drucke erschien 1602 die Sammlung „Musikalische Bergreihen“. Der Titel ist allerdings nicht allzu wörtlich zu nehmen, er bezieht sich weniger auf Berge, sondern ist mehr als allgemeine Bezeichnung für diese Lieder anzusehen. Lediglich das Eröffnungslied des Druckes weist einen Bezug zum Bergwerk und seinen verborgenen Schätzen auf.
Noten:
Das Bergwerk wolln wir preisen,
Weil Gott drin tut beweisen,
Dass er allmächtig sei.
Gar mancherlei Metallen
Kann er nach seim Gefallen
In der Erd schaffen frei.
Das Silber und das rote Gold
Wird aus dem Stein gehauen,
Ist lieblich anzuschauen.
Dem Bergwerk sind wir hold.
Wann Gott tut Erz bescheren
Und uns damit verehren,
So freu sich jedermann,
Dieweil alle zugleiche,
Der Arm sowohl als reiche
Davon ihr Nahrung han.
Und wenn man Ausbeut geben tut,
Hört man die Bergleut singen,
Die Heurlein fröhlich klingen,
Und haben ein frischen Mut.
Noten:
Wenn es um 1600 in Deutschland eine herausragende musikalische Autorität gab, dann war es Michael Praetorius. Mit seinem geradezu monumentalen Werk als Komponist und Musikschriftsteller fungierte er damals als wichtigster Brückenbauer zwischen Renaissance und Barock. Seine vielen Instrumentalstücke begeistern in ihrer Frische und Lebendigkeit.
Als Sohn eines lutherischen Pfarrers wurde Michael Praetorius im thüringischen Creuzburg geboren und erhielt seine erste musikalische Ausbildung an der Lateinschule in Torgau. Nach einem Theologie- und Philosophiestudium in Frankfurt (Oder) trat Praetorius um 1595 seine Tätigkeit als Organist und Kapellmeister am Hof von Wolfenbüttel an, die er bis zu seinem Tod innehaben sollte. Sein Wirken beschränkte sich allerdings nicht auf das kleine Herzogtum Wolfenbüttel: An vielen Orten im gesamten mitteldeutschen Raum war Praetorius als musikalische Autorität hoch geachtet. Er publizierte eine enorme Anzahl von geistlichen Kompositionen und verfasste gleichzeitig bedeutende musiktheoretische Werke.
Die im Jahre 1612 publizierte Sammlung „Terpsichore“ stellt die einzige rein weltliche Veröffentlichung Praetorius’ dar. Der Druck enthält Tänze französischer Herkunft, deren Melodien Praetorius vermutlich vom Tanzmeister des Wolfenbütteler Herzogs erhalten und mit neuen Bass- und Mittelstimmen versehen hat. Der Name der Sammlung bezieht sich auf die Muse des Tanzes.
Titelbild Terpsichore:
https://ks.imslp.net/files/imglnks/usimg/5/51/IMSLP369232-PMLP176492-m_praetorius_tma_cantus.pdf
(instrumental)
Der Tod gehört zum Leben, unausweislich ist die Rückkehr zur Erde, zum Staub – „bisogna morire“. Ernst, Schicksal, Trauer, aber auch Zuversicht prägen die vielen Kompositionen, die sich mit dem Tod beschäftigen.
Die Erde versorgt den Menschen mit Nahrung, Wein und Liebe. Bei gerechter Verteilung wäre mehr als genug für alle da.
Mit Pomp hielten sich die Medici wahrlich nicht zurück. Die Familiendynastie, die mehrere Jahrhunderte über Florenz herrschte, zeigte ihren Machtanspruch auch gern durch Mittel der Kunst. Auch als 1589 der neue Medici-Chef Ferdinando I. die Prinzessin Christine von Lothringen heiratete, ließ man sich nicht lumpen. Die Feiern wurden mit einem aufwändigen Bühnenspektakel begleitet, den „Pellegrina-Intermedien“. In sechs Teilen konnte das erlesene Publikum alle nur denkbaren allegorischen Anspielungen auf das neue Paar erleben, vertont von den führenden Musikern vor Ort. Einer davon war der Hofmusiker Cristofano Malvezzi, der die Hochzeitsgesellschaft mit schmissiger Musik bei Laune gehalten hat.
Funfact am Rande: Der Bräutigam war schon mit 14 Jahren Kardinal geworden und musste diesen Rang mit der Heirat aufgeben…
So stark wie keine andere Dynastie haben die Medici in der Vergangenheit die Stadt Florenz geprägt. Vom 15. bis zum 18. Jahrhundert stellten sie die Großherzöge der Toscana, ferner wurden drei Mitglieder der weit verzweigten Familie ins Papstamt gewählt, weitere gehörten dem Kardinalskollegium an oder wurden durch Heiratspolitik mit anderen europäischen Adelshäusern in Verbindung gebracht. Das heutige Stadtbild von Florenz wäre ohne den Einfluss der Medici nicht vorstellbar.
Über Generationen hinweg fungierten die Medici auch als Förderer der Künste. Maler, Bildhauer, Architekten und Musiker ersten Ranges wurden entweder fest an den Hof gebunden oder mit lukrativen Aufträgen versorgt. Bildende Kunst und Musik waren also für die Medici ein wichtiges Mittel der Repräsentation ihrer Macht. Besonders deutlich äußerte sich dies anlässlich großer höfischer Empfänge und Festlichkeiten, wenn viele auswärtige Gäste in Florenz weilten. Eine solche Gelegenheit ergab sich 1589, als Großherzog Ferdinando I. seine Braut Christine von Lothringen heiratete. Im Adelsgeflecht war diese Verbindung wohl geplant gewesen – Christines Großvater war der französische König Heinrich II., ihre Großmutter Katharina von Medici.
Als Rahmenprogramm dieser Hochzeit wurde ein bislang nie gekanntes Bühnenspektakel organisiert: die „Pellgrina-Intermedien“. In sechs Teilen konnte das erlesene Publikum eine Vielzahl allegorischer Anspielungen auf das neue Paar erleben, in einer Mischung aus Bühnenhandlung, Tanz und Gesang. Führende italienische Komponisten, die meisten davon in Diensten der Medici, trugen mit ihren Werken dazu bei, darunter neben Jacopo Peri, Luca Marenzio, Giulio Caccini und Emilio de Cavalieri auch Cristofano Malvezzi. Dieser Musiker kam aus Lucca und war zum einen als Organist an der Kirche San Lorenzo in Florenz beschäfigt, zum anderen als Hofkomponist der Medici. Für die Intermedien von 1589 schrieb Malvezzi zahlreiche Musikstücke, vor allem für den ersten und letzten Teil. Die instrumentale Sinfonia steht mit ihrem lebhaften Ausdruck am Beginn des 1. Intermediums.
Noten:
https://ks.imslp.net/files/imglnks/usimg/0/04/IMSLP131180-WIMA.ae12-sinfonia1.pdf
(instrumental)
Feste müssen gefeiert werden, wie sie fallen. Das dachte sich auch der dänische König Christian IV., als er 1634 – mitten im Krieg – die Hochzeit seines gleichnamigen Sohnes arrangierte. Als musikalischen Leiter dieses zweiwöchigen Mega-Ereignisses berief er den sächsischen Hofkapellmeister Heinrich Schütz, der sich für die Vor- und Nachbereitung rund anderthalb Jahre in Kopenhagen aufhielt. Trotz dieses offensichtlichen Riesenaufwands kennen wir nur eine einzige Komposition von Schütz, die zweifellos mit der Hochzeit in Verbindung gebracht werden kann: den Gesang „O der großen Wundertaten“.
Mitten im bereits quälend lang andauernden Krieg – der später einmal der 30-jährige genannt werden sollte – machte sich das Königreich Dänemark daran, ein Zeichen der Stärke auszusenden. Nicht mit einem neuen Feldzug oder einem politischen Programm, sondern mit einer Hochzeitsfeier. König Christian IV. arrangierte die Hochzeit seines Sohnes Christian mit der sächsischen Prinzessin Magdalena Sibylla und lud bereits lange im Vorfeld Vertreter aller großen europäischen Fürstenhäuser dazu ein. Möglicherweise plante er, im Schatten der Hochzeit eine Art informelle Friedenskonferenz abzuhalten und die grausamen Kampfhandlungen somit beenden zu können. Dazu freilich kam es nicht. – Die Hochzeit selbst dagegen fand statt und wurde vom 5. bis 18. Oktober 1634 mit großem Pomp in Kopenhagen gefeiert. Da zur repräsentativen Ausstattung eines solchen Ereignisses immer die Musik gehört, machte man sich auf die Suche nach einem Musikdirektor. Die Wahl fiel auf den Dresdner Hofkapellmeister Heinrich Schütz, den der Bräutigam in spe bereits ein paar Jahre vorher in Leipzig kennengelernt hatte. Schütz bat seinen Vorgesetzten (der gleichzeitig der Brautvater war), den Kurfürsten von Sachsen, um Beurlaubung und reiste bereits knapp ein Jahr vor dem Hochzeitstermin nach Dänemark, begleitet übrigens von seinen Schülern Matthias Weckmann und Daniel Hemmerlein.
Über die Vorbereitungen der Hochzeit können nur Spekulationen angestellt werden. Schütz hat dafür nicht nur selbst komponiert, sondern offenbar auch Stücke anderer Komponisten zusammengestellt, einstudiert und die musikalische Gesamtleitung über die Feiern innegehabt. Als Dank erhielt er den Titel „königlicher Kapellmeister“ und ein großzügiges Gehalt.
Leider kann nur eine einzige Komposition von Schütz direkt mit dieser denkwürdigen Hochzeitsfeier von 1634 in Verbindung gebracht werden: der Gesang „O der großen Wundertaten“. Das Stück erklang vermutlich während eines Aufzugs zu einem der üblichen Ringrennen, die im „Begleitprogramm“ der Hochzeit stattfanden. Mit hohen Vokalstimmen und einem froh und rasch bewegten Dreiertakt feiert Schütz in diesem Stück die menschliche Liebe als „Wundertat“.
Noten:
http://www1.cpdl.org/wiki/images/0/0a/O_der_grossen_Wundertaten_Sch%C3%BCtz.pdf
O der großen Wundertaten,
Die die Lieb verrichten kann,
Die in Freude weiss zu raten,
Wenn sie hat gezündet an,
Unsre Herzen, unsern Mut,
Den sie mächtig trösten tut.
Noten:
http://www1.cpdl.org/wiki/images/0/0a/O_der_grossen_Wundertaten_Sch%C3%BCtz.pdf
Trinklieder müssen nicht gegrölt werden, sondern können trotz deftiger Texte sehr kultiviert klingen. Ein gutes Beispiel dafür ist die Chanson „La terre les eaux va buvant“ des französischen Komponisten Guillaume de Costeley, der gegen Ende des 16. Jahrhunderts eng mit dem Königshof in Paris zusammenarbeitete. Dort kam diese Verknüpfung eines humorvollen und sehr direkten Textes mit ebenso lebensbejahender Musik bestens an.
Schon im Alter von 40 Jahren konnte sich der französische Komponist Guillaume de Costeley zurücklehnen: Im angesehen Pariser Verlag Ballard erschien 1570 ein prachtvoller Druck mit seinem Gesamtwerk, das zu dieser Zeit rund 100 Chansons, also mehrstimmige weltliche Gesänge, umfasste. Der Titel der Sammlung ist ganz auf den Komponisten zuschnitten: „Musique de Guillaume Costeley“, als Sponsor fungierte kein Geringerer als der französische König Karl IX. – Eine größere Ehre als eine Gesamtausgabe zu Lebzeiten kann es für einen Komponisten eigentlich nicht geben. Als langjähriger Hofmusiker hatte sich Costeley bereits lange zuvor einen Namen gemacht. Seit ungefähr 1550 hielt er sich in Paris auf, veröffentlichte wenig später seine ersten Kompositionen, wurde dann als Organist an den Hof angestellt und rückte bald zum unmittelbaren musikalischen Lehrer und Berater der Königsfamilie auf. Karl IX. unterrichtete er schon als Knaben, was noch ein anderes Licht auf die später so großzügig erfolgte Förderung wirft.
Ganz offensichtlich traf Guillaume de Costeley mit seinen vier- bis sechsstimmigen Chansons einen Nerv der Zeit. Mehrstimmige Gesänge außerhalb des Gottesdienstes galten in der höfischen Gesellschaft als modisch und waren deshalb auch in großer Zahl gefragt. Ähnlich wie bei den Madrigalen in Italien zur selben Zeit führen die Texte ins pralle Leben, es geht um Liebesfreud und -leid, um Naturschilderungen und nicht zuletzt – wie im Falle von „La terre les eaux va buvant“ – um das Trinken.
Noten:
La terre les eaux va buvant:
L’arbre la boit par sa racine,
La mer esparse boit le vent
Et le soleil boit la marine.
Le soleil est bu de la lune,
Tout boit, soit en haut ou en bas.
Suivant cette règle commune,
Pourquoi donc ne burons-nous pas?
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Die Erde trinkt das Wasser:
Der Baum trinkt durch seine Wurzel,
Das aufgewühlte Meer trinkt den Wind
Und die Sonne trinkt die Wellenflut.
Die Sonne wird vom Mond getrunken,
Alles trinkt, sei es oben oder unten.
Dieser allgemeinen Regel entsprechend
Warum trinken dann wir nicht?
Noten:
Den vier Elementen werden traditionell die vier menschlichen Temperamente zur Seite gestellt. Für die Erde ist das Temperament der Melancholie maßgebend, eine ruhige Schwermut und Nachdenklichkeit.
Fasziniert berichten Astronauten von ihrem Blick aus dem All auf den blauen Planeten – friedlich und wunderschön sieht die Erde aus in ihrer kaum ermesslichen Fülle der Natur.
Mitwirkende:
Sänger*innen
Weitere Informationen:
https://www.rias-kammerchor.de/ueber-uns/chormitglieder/index_ger.html
Instrumentalist*innen der Capella de la Torre
Weitere Informationen:
https://www.capella-de-la-torre.de/ensemble/ensemble/
Ich vermisse Eure Konzerte. Zuletzt hatte ich mich so auf das Konzert in der Zitadelle Spandau gefreut. Auf ein besseres 2021! – Glückwunsch zur Earth Music, habe die CD gleich bei jpc gekauft. Sie tröstet mich über die nicht so schönen Folgewirkungen meiner Covid-19-Infektion hinweg.
Vielen herzlichen Dank für das berührende Konzert am Freitag, den 9.10. Ich singe selbst ineinem Chor und finde das Repertoire sehr gelungen. Sie tröstet mich über die anstrengende Zeit mit COVID 19 hinweg.
Viel Erfolg und vor allem Gesundheit wünscht
Gesine Münch
Ein richtig schönes Konzert, die CD dazu ist bestellt. Auch Ton und Kameraführung sind einwandfrei.
Wir sind foh, dass wir eure Konzerte auf diese Art sehen und hören können. Es ist einfach eine tolle Idee, auf diesem Wege im Livestream die Konzerte miterleben zu können. Danke dafür – Bernward und Gertrud Hellbrück